Majilis Bersama Habib Umar Pada 24 Muharram 1431H/ 10 Januari 2010

Program bersama Syeikh Dr Wahbah Al-Zuhaily

Syeikh Dr Wahbah Al-Zuhaily Hafizahullah

1. Simposium Fiqh Masyarakat Bukan Islam Di Malaysia

Tarikh:
23 - 24 Disember 2009

Masa:
8.30 pagi - 5.00 petang

Tempat:
Dewan Annex, Dewan Undangan Negeri Selangor,
Shah Alam

Anjuran:
Persatuan Ulama Malaysia Cawangan Selangor (PUMSEL)
kerjasama
Jabatan Agama Islam Negeri Selangor (JAIS)


2. Program Bersama Dr Wahbah Az-Zuhaily Di Masjid Shah Alam

Tarikh:
23 Disember 2009

Masa:
Selepas solat maghrib

Tempat:
Masjid Negeri Shah Alam, Selangor

Ulama Agung Sepanjang Zaman

Sai'd bin al-Musayyab( tahun wafat 90 H)

'Urwah bin Zubair (w. 93 H)

Ibrahim al-Nakha'i ( w. 96 H)

Thawus bin Kaisan( w.100 H)

'Umar bin Abdul Aziz( w. 101 H)

Mujahid bin Jabr( w. 102 H)

Asy-Sya’bi 'Amir b. Syarahil( w. 103 H)

Al-Dhahhak b. Muzahim( w. 105 H)

'Ikrimah maula Ibnu Abbas( w. 105 H)

Muhammad b. Sirin( w. 110 H)

Al-Hasan al-Basri( w. 110 H)

'Atha' b. Abi Rabah( w. 117 H)

Qatadah b. Di'amah al-Sadusi( w. 117 H)

Nafi' maula Ibnu 'Umar( w. 117 H)

Muhammad b. Syihab az-Zuhri( w. 123 H)

Al-Nu'man b. Tsabit - Abu Hanifah( w. 150 H)

'Abd al-Rahman b. 'Amr al-Auza'i( w. 158 H)

Syu'bah b. al-Hajjaj al-Azdi( w. 160 H)

Sufyan b. Sa'id al-Tsaury( w. 161 H)

Al-Laits b. Sa'd al-Fahmi( w. 175 H)

Malik b. Anas al-Ashbahi al-Madani( w. 179 H)

'Abdullah b. al-Mubarak( w. 181 H)

Fudhail b. Iyadh( w. 187 H)

Abd al-Rahman b. Mahdi( w. 198 H)

Yahya Al-Qaththan( w. 198 H)

Sufyan b. 'Uyainah( w. 198 H)

Muhammad b. Idris asy-Syafi'i( w. 204 H)

'Abd al-Razzaq( w. 211 H)

Yahya b. Ma'in( w. 233 H)

'Ali al-Madini(w. 234 H)

Ibnu Abi Syaibah( w. 235 H)

Ishaq b. Rahawaih( w. 238 H)

Ahmad b. Hanbal( w. 241 H)

Ad-Darimi( w. 255 H)

Muhammad b. Ismail al-Bukhari( w. 256 H)

Muslim b. Hajjaj( w. 261 H)

Ibnu Majah( w. 273 H)

Abu Daud al-Sijistani( w. 275 H)

Abu Hatim ar-Razi( w. 277 H)

At-Tirmidzi( w. 279 H)

Al-Bazzar( w. 292 H)

An-Nasa'i( w. 303 H)

Abu Ya'la al-Mushaili( w. 307 H)

Ibnu Jarir ath-Thabari( w. 310 H)

Ibnu Khuzaimah( w. 311 H)

Abu Ja'afar ath-Thahawi( w. 321 H)

Abu Hasan Al-'Asy'ari( w. 324 H)

Ibnu Abi Hatim ar-Razi( w. 327 H)

Ibnu Hibban al-Busti( w. 354 H)

Ath-Thabarani( w. 360 H)

Ad-Daraquthni( w. 385 H)

Al-Khaththabi( w. 388 H)

Al-Hakim( w. 405 H)

Abu Nua'im al-Asbahani( w. 430 H)

Ibnu Hazm al-Andalusi( w. 456 H)

Al-Baihaqi( w. 458 H)

Al-Khatib al-Baghdadi( w. 463 H)

Ibnu 'Abdil Bar( w. 463 H)

Abu Hamid al-Ghazali( w. 505 H)

Al-Baghawi( w. 516 H)

Al-Qadhi Abu Bakr Ibnu Al 'Arabi( w. 543 H)

Al-Qadhi Iyadh( w. 544 H)

Abd al-Qadir al-Jailani( w. 562 H)

Ibnu Rusyd( w. 595 H)

Ibnu Jauzi al-Baghdadi( w. 597 H)

Ibnu al-Athir( w. 606 H)

Ibnu Qudamah al-Maqdisi( w. 620 H)

Ibnu Shalah( w. 643 H)

Al-Mundziri( w. 656 H)

Izzudin b. Abd al-Salam( w. 660 H)

Abu Syamah( w. 665 H)

Al-Qurthubi( w. 671 H)

An-Nawawi( w. 676 H)

Ibnu Daqiq al-E'id( w. 702 H)

Al-Mizzi( w. 742 H)

Az-Dzahabi( w. 748 H)

Ibnu Kathir( w. 774 H)

Asy-Syatibi( w. 790 H)

Ibnu Rajab al-Hanbali( w. 795 H)

Al-'Iraqi( w. 806 H)

'Ali b. Abu Bakr al-Haithami( w. 807 H)

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-'Asqalani( w. 852 H)

As-Sakhawi( w. 902 H)

As-Suyuthi( w. 911 H)

Syah Waliyullah ad-Dahlawi( w. 1176 H)

Ash-Shan'ani( w. 1182 H)

Asy-Syaukani( w. 1250 H)

Siddiq Hasan Khan( w. 1307 H)

Syams al-Haq al-'Azhim al-Abadi( w. 1329 H)

Muhammad b. Abd al-Rahman Al-Mubarakfuri( w. 1353 H)

Ahmad Muhammad Syakir( w. 1377 H)

Muhammad Amin al-Syinqithi( w. 1393 H)

Amalan Sunnah 10 Muharram

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)


Muharram adalah bulan pertama dalam kalendar Hijrah. Ia termasuk antara bulan-bulan yang dihormati sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Sesungguhnya bilangan bulan-bulan pada sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati.”
(Surah at-Taubah: 36)

Empat bulan yang dihormati yang tersebut dalam ayat di atas ialah Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab. Manakala diriwayatkan oleh Abi Bakrah Radhiallahu ‘anhu,
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana bentuknya pada hari Allah mencipta langit dan bumi. Setahun ada dua belas bulan. Antaranya terdapat empat bulan yang dihormati, Tiga bulan berturut-turut: Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab yang berada di antara Jamadil Akhir dan Sya‘ban.”
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dalam bulan Muharram ini terdapat satu tarikh yang dianggap istimewa iaitu tarikh 10 Muharram yang juga dikenali sebagai hari ‘Asyura’. Pada tarikh ini banyak berlaku peristiwa-peristiwa penting, antaranya Nabi Adam ‘alaihissalam bertaubat kepada Allah sehingga dia kembali suci, Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa ‘alaihissalam dan lain-lain peristiwa yang dapat dijadikan iktibar bagi umat Islam.

Di samping keistimewaan hari ‘Asyura’ yang berlaku di dalamnya peristiwa-peristiwa penting, hari ‘Asyura’ juga merupakan peluang untuk meraih ganjaran amalan-amalan yang disunatkan untuk dilakukan pada hari tersebut.

Amalan Yang Disunatkan Pada Hari ‘Asyura’

Di dalam hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ada disebutkan mengenai amalan-amalan yang sunat dilakukan pada hari ‘Asyura’ serta fadhilat yang diperolehi bagi sesiapa yang melaksanakan amalan-amalan tersebut. Amalan yang dimaksudkan ialah melakukan ibadah puasa dan menyenangkan hati kaum keluarga.

1. Puasa pada hari ‘Asyura’

Hukum berpuasa pada hari ‘Asyura’ adalah sunat mu’akkadah iaitu sunat yang amat dituntut. Anjuran berpuasa pada hari tersebut disebutkan dalam hadis Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Baginda bersabda:

Maksudnya:
“Sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadhan ialah bulan Muharram dan sebaik-baik sembahyang selepas sembahyang fardhu ialah sembahyang pada waktu malam.”

(Hadis riwayat Muslim)

Dalam hadis yang lain pula, Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma menceritakan:

Maksudnya:
“Aku tidak melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mencari-cari puasa pada satu hari, (Baginda) mengutamakannya daripada hari-hari yang selainnya, kecuali hari ini iaitu hari ‘Asyura’, dan bulan ini iaitu bulan Ramadhan.”
(Hadis riwayat al-Bukhari)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam turut berpuasa pada hari ‘Asyura’ dan Baginda menyuruh umat Islam berpuasa supaya tidak terlepas peluang melaksanakan tuntutan sunat ini. Antaranya:

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Sa‘id bin Jabir daripada ayahnya, daripada Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhum, katanya:

Maksudnya:
“Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ketika sampai ke Madinah lalu melihat kaum Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura’. Kemudian Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Apa ini?” Mereka menjawab: “Ini adalah hari baik, Ini adalah hari di mana Allah menyelamatkan Bani Israel daripada musuh-musuh mereka lalu (pada hari ini) Nabi Musa berpuasa.” Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Aku lebih berhak untuk menghormati Musa daripada kamu.” Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa hari ‘Asyura dan menyuruh para sahabat untuk berpuasa pada hari tersebut.”


(Hadis riwayat al-Bukhari)

Dalam hadis lain yang diriwayatkan daripada Humaid bin Abdul Rahman, dia mendengar Muawiyyah bin Abu Sufyan berkata di atas minbar pada hari ‘Asyura:

Maksudnya:
“Wahai penduduk Madinah, di manakah para ulama kamu? Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Ini adalah hari ‘Asyura’, dan tidak diwajibkan ke atas kamu berpuasa. Namun aku berpuasa. Maka barangsiapa yang menghendaki untuk berpuasa, maka berpuasalah dan barangsiapa yang menghendaki untuk tidak berpuasa, maka berbukalah”.
(Hadis riwayat al-Bukhari)

Berdasarkan hadis-hadis di atas, jelas bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menggalakkan umat Islam supaya melakukan puasa hari ‘Asyura’. Setentunyalah dengan galakan daripada Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri, peluang seumpama ini tidak dilepaskan oleh umat Islam, apalagi jika mengetahui fadhilat yang diberikan kepada mereka yang melakukan puasa hari ‘Asyura’. Fadhilat berpuasa hari ‘Asyura’ disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan daripada Abi Qatadah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“… Berpuasa pada hari ‘Asyura, aku mengira bahawa Allah akan menebus dosa tahun yang dahulunya (bagi orang yang berpuasa pada hari tersebut).”
(Hadis riwayat Muslim)

Terdapat beberapa pendapat tentang apa yang dimaksudkan dengan ‘tahun yang dahulunya’:

i. Tahun itu sendiri, iaitu sembilan hari sebelum hari ‘Asyura’.

ii. Sepanjang tahun sebelum hari ‘Asyura (iaitu bermula dari
hari ‘Asyura’ sebelumnya).

Wallahua'lam

Keagungan Dakwah Golongan Sufi Di Sisi Imam Hasan Al-Banna Rahimahullah

Imam Hasan Al-Banna r.h.l. berkata:

Takkala berkembangnya Kerajaan Islam pada awal kurun pertama, banyaknya pembukaan-pembukaan kota Islam, takkala seluruh dunia menghadapkan wajah mereka kepada umat Islam di setiap tempat, takkala melimpahnya harta umat Islam, sehinggakan khalifah pada ketika itu seolah berkata kepada awam yang membawa hujan: "Di Timurku atau Baratku, di mana sahaja turunnya titisan hujanmu, pasti akan datang hasilnya kepadaku" (gambaran keluasan kerajaan Islam pada ketika itu), maka secara tabiatnya, umat Islam mula bersenang lenang dengan kenikmatan dunia dan mengecapi kemanisannya dan kebaikannya, samada secara berekonomi ataupun berlebih-lebihan dari sudut yang lain. Hal ini membawa kepada perubahan sosial dalam umat Islam, namun secara tabi'ienya bagi umat Islam itu, sejak zaman kenabian sehinggalah pada ketika itu, akan ada golongan orang soleh, golongan orang yang bertaqwa, golongan ulama' yang mulia dan golongan pendakwah yang mengutamakan zuhud daripada kesenangan kehidupan dunia. Mereka ini berperanan dalam mengingatkan umat Islam akan keabadian kesenangan akhirat kelak, berbanding kesenangan duniawi yang melalaikan tersebut.

Antara orang pertama yang saya (Imam Al-Banna) tahu dalam kalangan mereka yang menjalankan usaha dakwah ini adalah Imam Agung Hasan Al-Basri r.a., lalu diikuti oleh ramai orang lain dari kalangan para pendakwah yang soleh. Maka, golongan ini dikenali di sisi manusia dengan dakwah mereka kepada zikir kepada Allah dan mengingati hari akhirat. Mereka juga menyeru ke arah zuhud dan tarbiah jiwa dalam rangka mentaati Allah s.w.t. dan bertaqwa kepadaNya.

Berlaku pada hakikat ini sebagaimana yang berlaku dalam hakikat-hakikat ilmu Islam yang lain, di mana ilmu ini disusun dalam rangka untuk membentuk peribadi manusia, dan perjalanan kerohanian mula disusun dengan manhajnya yang khusus seperti: peringkat zikir, ibadah, mengenal Allah dan seterusnya sampai kepada syurga dan keredhaan Allah s.w.t. yang merupakan penghujung perjalanan seseorang.

Ini merupakan cabang daripada ilmu tasawwuf, yang mana namanya dikenali sebagai ilmu tarbiah wa suluk. Tidak syak lagi bahawasanya, ianya adalah nadi bagi agama Islam dan jatidiri Islam itu sendiri. Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai mertabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi). Tidak syak lagi bahawasanya mereka membawa manusia dengan uslub (jalan atau metodologi) ini berjalan di atas suatu garis panduan ilmiah dalam menunaikan ketaatan kepada Allah s.w.t. dan menjauhi kederhakaan terhadapNya. Mereka juga membawa manusia kepada kejujuran hati kepada Allah s.w.t., sehingga terkadang membawa kepada sesuatu yang berlebih-lebihan kerana terkesan dengan persekitaran semasa yang mencabar bagi dakwah ini, seperti berlebih-lebihan dalam berdiam diri, lapar, berjaga malam dan beruzlah… yang mana semuanya itu pada hakikatnya ada sandarannya daripada agama. Berdiam diri sandarannya adalah daripada saranan syarak terhadap berpaling dari perkara yang melalaikan. Berlapar diri juga pada asalnya adalah daripada saranan syarak terhadap memperbanyakkan puasa sunat. Adapun berjaga malam itu pula asalnya adalah qiyamullail. Uzlah pula asalnya adalah menjaga diri daripada menyakiti diri sendiri dan menjaga diri sendiri. Kalaulah perlaksanaan secara praktikal berlandaskan batasan-batasan syarak, maka ia adalah sangat baik.

Akan tetapi, idea dakwah sufiyyah ini tidak terhenti kepada konteks suluk dan tarbiah sahaja, yang mana kalau ianya berdiri di atas konteks tersebut semata-mata, maka ia benar-benar membawa kebaikan kepada manusia. Akan tetapi, idea dakwah sufiyyah ini telah mengalami perkembangan berbanding generasi yang awal, iaitu dalam meluahkan perasaan-perasaan hati dan kehadiran hati, sehingga membawa kepada menggunakan bahasa yang terkandung dalam ilmu falsafah, mantiq dan sebagainya yang diwarisi daripada umat-umat terdahulu dan pemikiran mereka. Maka, timbul percampuran antara yang dari agama dan yang bukan dari agama. Perkara ini membuka ruang yang luas bagi orang zindiq, athies dan orang sesat dari sudut pandangan dan aqidah, untuk memasuki perbahasan-perbahasan tersebut (perbahasan zauqi/perasaan hati) atas nama tasawwuf, dakwah kepada zuhud dan kehendak untuk mencapai natijah kerohanian yang tinggi. Ini menyebabkan setiap buku yang ditulis dan setiap perkataan mereka yang diungkap perlu diniai dengan penilaian yang mendalam bagi mereka yang mendalami ilmu agama Allah dan menjaga keaslian agama Islam tersebut.

Setelah itu, datang zaman di mana timbul pembentukan amali (manhaj tarbiah sufi yang lebih tersusun dan teliti), maka timbullah kelompok-kelompok dalam golongan sufi, yang mana setiap daripada mereka berpegang dengan manhaj dan uslub masing-masing dalam tarbiah. Kemudian, masuk pula campur tangan golongan politik dalam pergerakan-pergerakan sufit tersebut. Maka, ada daripada mereka yang dibentuk semata-mata untuk golongan askar, dan sebahagiannya untuk persatuan tertentu. Maka, berlalulah perubahan demi perubahan dalam manhaj dakwah sufi, sehinggalah apa yang dapat kita lihat sekarang di Mesir, daripada para sheikh tarikat sufiyyah, para pengikutnya dan sebagainya.

Tidak dapat dinafikan bahawasanya tasawwuf dan tarikat-tarikat sufi merupakan antara faktor terbesar dalam penyebaran Islam di banyak negara asing, yang mana, tidakkan pernah sampai Islam ke tempat-tempat tersebut melainkan dengan tangan golongan pendakwah sufi tersebut. Ia sepertimana yang berlaku di negara-negara Afrika, dan negara-negara di Asia (India, Malaysia, Indonesia, Filipina dan sebagainya).

Tidak syak lagi bahawasanya dengan berpegang kepada kaedah-kaedah tasawwuf dalam bidang tarbia dan suluk membawa kesan yang sangat kuat dalam jiwa dan hati seseorang. Bahkan, kata-kata para sufi dalam bab tarbiah ini mempunyai kesan yang sangat mendalam, yang tidak akan didapati daripada kata-kata selain daripada golongan sufi…

Tetapi, percampuran di dalam golongan sufi (ada yang sekadar mendakwa sufi tetapi tidak ikut manhaj sufi) merosakkan banyak manfaat yang sepatutnya dapat diambil daripadanya. Adalah kewajipan bagi golongan musleh (pembaiki masyarakat) memikirkan sesuatu untuk memurnikan semula golongan sufi (daripada para pendakwa sufi yang tidak mengikut manhaj sufi sebenar). Adapun pengislahan dalam kelompok sufi adalah sangat mudah, kerana di sisi mereka (para sufi) ada persediaan yang sempurna dalam perlaksanaan untuk mengislahkan golongan sufi itu sendiri. Bahkan, boleh jadi, para sufilah (yang sebenar) yang paling hampir dengan mereka (para pendakwa sufi, kerana mereka memahami kekeliruan para pendakwa sufi) jika mereka boleh berdepan dengan mereka yang terkeliru tersebut dengan cara yang sesuai. Hal ini (untuk mengislahkan manhaj sufi dan seterusnya mengembalikan kesan manhaj sufi dalam segenap masyarakat) hanya memerlukan sebilangan kecil daripada para ulama' solihin 'amilin, para pendakwah yang jujur lagi ikhlas dalam membuat penyelidikan terhadap masalah masyarakat, sehingga membawa kepada revolusi praktikal (gabungan ulama' dan para pendakwah yang jujur dan ikhlas) sehingga dapat memurnikan semula golongan sufi khususnya daripada kesamaran yang ditimbulkan oleh segelintir pihak di dalamnya, seterusnya memimpin masyarakat dalam negara dengan pimpinan yang baik.

Saya masih ingat bahawasanya Sayyid Taufiq Al-Bakri r.a. juga turut melahirkan pemikiran sebegini (islah manhaj sufiyyah dalam membentuk masyarakat Islam umumnya), dan beliau juga sudahpun membuat banyak penyelidikan secara ilmiah dan praktikal dengan berjumpa para pimpinan tarikat, lalu beliau juga telahpun mengarang buku dalam bab (tajdid manhaj dakwah sufiyyah) ini, tetapi tidak sempurna idea tersebut dan tidak diambil berat setelah itu oleh para sheikh yang lain. Saya juga masih ingat, antara mereka (golongan sufi) yang juga mencetuskan pemikiran ini adalah Sheikh Abdullah 'Afifi r.a. yang sangat mementingkan persoalan ini, sehingga membawa masalah islah ini kepada para ulama' Al-Azhar dan ulama' Islam yang lain. Akan tetapi, setakat ini (setakat zaman Imam Al-Banna), ia sekadar suatu pemikiran secara teori, tanpa diterjemahkan dalam bentuk praktikal. Jika Allah s.w.t. kehendaki kebaikan (bagi umat Islam), jika Al-Azhar mengabungkan kekuatan ilmiah yang ia miliki dengan kekuatan kerohanian tarikat-tarikat sufi, serta digabungkan pula dengan kekuatan jamaah-jamaah Islam yang melaksanakan praktikalnya, maka umat Islam ini sudah tidah ada tolok bandingannya lagi. Umat Islam akan memberi cabaran, bukan dicabar, memimpin dan bukan dipimpin, memberi kesan dan bukan terkesan dan memberi tunjuk ajar kepada masyarakat sesat kepada kebenaran.

(Tuan blog memuatkan artikel ini daripada sebahagian tulisan Imam Hasan Al-Banna dalam buku Muzakkirat fi Ad-Da'wah wa Ad-Du'at)

Foto-foto berkaitan dengan syarahan perdana 'Allamah Syeikh Qardhawi Hafizahullah

DEMONSTRASI MELALUI SOLAT SUBUH BERJEMAAH

Bismillah

Sabdaan:“Barangsiapa yang solat Isyak berjemaah maka seakan-akan dia telah solat separuh malam. Dan barang siapa solat Subuh berjemaah (atau dengan solat Isyak seperti yang tertera dalam hadis Abu Daud dan Tirmizi) maka seakan-akan dia telah melaksanakan solat malam semalam penuh.” (HR Muslim).

“Pernah salah seorang penguasa Yahudi menyatakan bahawa mereka tidak takut dengan orang Islam kecuali satu hal berlaku yakni bila jumlah jemaah solat Subuh menyamai jumlah jemaah solat Jumaat.”

Atas dasar apa dia berkata demikian, tidak pula dinyatakan secara pasti. Namun jika kita sendiri melihat situasi ini lebih dekat, ada logik dan kebenarannya.
Pada awal tahun yang lau, terjadi satu tragedi besar dalam dunia Islam. Tentera Israel (semoga Allah memberikan hidayah kepada mereka) telah menyerang Palestin. Pelajar-pelajar Islam di tempat saya belajar ketika itu telah bangun melancarkan demonstrasi.

Saya masih ingat bagaimana ucapan berapi-api daripada para pemimpin pelajar ketika itu telah membakar emosi dan menimbulkan rasa marah yang amat sangat kepada tentera Israel. Bendera Israel, patung Ehud Olmert (PM Israel) telah dibakar. Ucapan yang berapi-api telah disambut oleh jeritan, “Allah hu Akbar! Allah hu Akbar!” telah bergegar di padang tempat kami melakukan tunjuk perasaan.

Rasa-rasanya, kalau dilihat pada semangat yang memuncak, bagaikan semua telah bersedia untuk dihantar ke Palestin untuk membantu rakyat Palestin bagi mempertahankan daerah Palestin yang di cerobuhi tentera Israel.. Bilangan pelajar Islam yang berdemonstrasi saya rasa hampir mencecah ribuan orang.

Keesokan harinya, sewaktu solat Subuh di Pusat Islam, saya dapati hanya beberapa kerat pelajar yang datang untuk solat berjemaah. Sangat minoriti, tidak sampai satu saf pun. Ke mana perginya mereka yang bersemangat berapi-api semalam? Tidak ada laungan Allah hu Akbar lagi sekalipun untuk sekadar bertakbiratul Ihram. Dan paling aneh, para pemimpin pelajar yang hebat berpidato itu pun tidak muncul-muncul.
Cuba fikirkan mengapa terjadi demikian? Akan gerunkah musuh Islam kepada umat yang tidak solat Subuh berjemaah ataupun tidak bangun Subuh langsung? Pada hal demonstrasi hakiki yang benar-benar menggerunkan musuh (berdasarkan pengakuan penguasa Yahudi sendiri) ialah solat Subuh secara berjemaah yang dilakukan oleh majoriti umat Islam.

Tidak salah membakar bendera negara yang menzalimi umat Islam, tetapi alangkah baiknya jika kita terlebih dahulu “membakar” selimut syaitan yang menghalang kita bangun untuk solat Subuh berjemaah? Tidak salah bertempik dan bertakbir bagi menunjukkan kemarahan kita terhadap musuh Islam, tetapi alangkah baiknya jika suara itu digunakan juga untuk bertabiratul Ihram dalam solat Subuh secara berjemaah?
Hemm, mampukah orang yang “liat” bangun Subuh berjemaah demi cintanya kepada Allah berangkat ke medan jihad untuk memerangi musuh Allah??.

Ada tokoh yang hebat yang begitu menarik kata dan ucapannya tentang Islam… begitu indah, bersemangat dan menyentuh. Tetapi apakah ertinya jika dia melazimi tidak hadir ke masjid untuk berjemaah Subuh? Atau figur ekonomi Islam yang berjaya membentang segala perancangan dan strategi muamalat Islam tetapi liat melangkah kaki menyertai solat Subuh berjemaah. Atau seorang yang begitu menonjol sekali dalam melahirkan produk-produk serta perkhidmatan Islam, tetapi hanya “kadang-kadang” dan “jarang-jarang” menyertai solat berjemaah Isyak dan Subuh!

Dan nabi saw bersabda“Sesungguhnya dua solat ini (Subuh dan Isyak) adalah solat yang berat bagi orang munafik. Sesungguhnya, apabila mereka mengetahui apa yang ada dalam solat Subuh dan Isyak, maka mereka akan mendatanginya sekalipun dengan merangkak.” (HR Ahmad dan An Nasai’)

Wallahu’alam.

BERGERAK ATAU TIDAK?

Bismillah..

SESUATU yang hidup itu bergerak dan kalau yang hidup tidak lagi bergerak maka besar kemungkinan ia sudah mati. Manusia yang tidak bergerak boleh jadi sudah mati atau menghampiri saat-saat kematian atau dalam keadaan koma - iaitu keadaan yg menyamai orang mati walaupun hidup dia tidak boleh berbuat apa-apa.
Pergerakan amat penting untuk menunjukkan sesuatu perkara atau makhluk, hidup. Begitu juga dalam badan manusia jika darah tidak lagi bergerak - maka maknanya kematian. Atau jika kita lihat air, kalau ia tidak bergerak iaitu bertakung dalam longkang, maka apa yang terjadi ialah bahaya, nyamuk, jentik-jentik, berbau busuk dan sebagainya. Jika air itu mengalir maka ia bersih dan boleh membersihkan dan tidak berbau.
Begitu juga agama Islam yang suci ini, jika tidak digerak-gerakkan maka ia akan mati begitu sahaja. Jika agama mati depan mata kita sendiri, apa akan jadi, sebagaimana air tadi yang telah bertukar menjadi mudarat, maka manusia menjadi jauh daripada agama, perintah Allah ditinggalkan, larangan Allah seronok dilakukan, umat dipinggir-pinggir kemurtadan, aurat diperkecil-kecilkan, sunnah nabi diperlekehkan, al-Quran ditafsir mengikut nafsu, artis diagung-agungkan, ulama diketepikan, kesesatan datang dan sebagainya.
Namun jika agama hidup, maka rahmat Allah turun mencurah-curah bukan sahaja kepada manusia malahan untuk seluruh mahkluk di permukaan bumi. Dan memberi kejayaan kepada manusia di dunia dan akhirat.
Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w agama digerakkan dan jemaah-jemaah dibentuk dan dikeluarkan hingga sahabat-sahabat r.hum bertebaran di permukaan bumi hingga ke China atas maksud dakwah dan agama menjadi hidup subur.
Apabila Nabi Muhammad s.a.w hampir wafat maka agama telah sempurna dan Allah redha Islam sebagai agama.
Walaupun agama telah sempurna namun adakah agama yang diamalkan dalam diri saya/kita telah sempurna?
Atas maksud yang besar itu, dengan keberkatan fikir risau tuan-tuan kepada umat, maka marilah kita sama gerakkan usaha dakwah. Gunakanlah segala yang ada untuk menabur bakti kepada perjuangan agama Allah.

Wallahu'alam.

JAGALAH AMAL SOLEH

Bismillah..

Apa2 keadaan yg datang dalam dunia, ia datang dan berlaku dgn kehendak Allah.
Baik atau buruk datang dengan kehendak Allah. Kekayaan, kemiskinan, kesusahan, kegembiraan pun Allah yang datangkan.
Tapi untuk hasilkan sesuatu keadaan ada seuatu kaedah atau tertib yg ditentukan oleh Allah.
Bila amalan hamba-hamba-Nya jadi baik maka Allah akan wujudkan keadaan yg baik bila amalan rosak, maka Allah akan jadikan keadaan pun rosak.
Bila amalan seseorang individu jadi baik maka Allah akan jadikan keadaan yg baik bagi individu itu, bila amalan individu itu rosak maka Allah akan wujudkan keadaan rosak untuk individu itu.
Bila keadaan ijtimaie atau dalam ramai2 manusia secara bersama jadi baik maka Allah akan wujudkan keadaan yg baik untuk semua orang, tetapi bila ramai2 keadaan melakukan dalam amal2 yg rosak maka Allah akan wujudkan keadaan rosak untuk semua orang.
Nabi SAW ketika dalam peristiwa Israk Mikraj baginda nampak ada perkara yang naik ke langit dan ada perkara yg turun ke bumi. Baginda bertanya, "wahai Jibril a.s apakah yg naik dan apa perkara yg turun dari langit?
Jibril a.s menjawab yg naik dari bumi adalah amalan manusia dan yang turun dari langit adalah keputusan Allah.
Iaitu bila amalan baik naik atas maka Allah beri keputusan baik turun ke bumi.
Bila amalan rosak maka keputusan Allah juga berikan keadaan yang rosak.
Suatu ketika Nabi SAW bertanya kepada Allah: "Ya Allah bagaimanakah saya dapat kenal bahawa Kamu suka kepada seseorang? Apakah tanda2 yang mana kamu suka kepada seseorang itu?"
Allah wahyukan kepada Nabi SAW: "Bila saya sukakan seseorang maka saya akan turunkan hujan semasa hasil tanamannya nak jadi masak, dan semasa nak menuai saya tidak turunkan hujan, dan saya akan beri harta2 mereka kepada orang yg ada sifat dermawan, dan saya akan tetapkan bagi mereka orang2 yang adil yang membahagikan harta dan menentukan urusan mereka."
Nabi SAW bertanya: "Bila kamu murka, apakah tandanya?"
Allah beritahu melalui wahyu bahawa: "Bila saya murka kepada satu2 kaum maka semasa mereka punya tanaman masak dan perlukan hujan tapi saya tak turunkan hujan dan bila nak menuai hasil maka saya turunkan hujan dan harta mereka berada di tangan2 orang yg kedekut di antara mereka dan saya akan letak pemerintah yang zalim di kalangan mereka."
Oleh itu, jangan lah kita mengkritik atau kondem pemerintah kita tetapi sebenarnya pemerintah itu adalah hasil daripada amalan kita.
Jika manusia beri zakat maka Allah beri berkat dalam hartanya akan ditambah dan Allah akan pelihara harta mereka. Dalam haji, seorang yang menunaikan haji tidak akan jadi fakir. Diberitahu bahawa pagi2 awal2 pagi beri lah sedekah, kerana sedekah ini tidak benarkan musibah untuk timbul utk orang itu.
Orang yang sentiasa beri sedekah maka Allah akan pelihara deripada 2 penyakit, 1: penyakit kulit jadi putih, 2: penyakit kusta.
Begitu juga, orang yg sentiasa menghubungkan silaturahim maka Allah akan tambah berkat dlm kehidupan dia.
Bila amalan kita jadi baik maka keadaan kita juga jadi baik. Jadi begitu juga kalau orang tak bagi zakat maka Allah akan tahan hujan. Dan kalau lah bukan kerana binatang yang tidak ada lidah iaitu tidak boleh cakap Allah tidak akan turunkan walaupun setitik air ke bumi.
Kalau orang tipu dalam timbangan, Allah akan wujudkan kemarau.
Bila zina jadi berleluasa di satu tempat maka Allah akan wujudkan penyakit2 di tempat itu yang mana penyakit itu tidak akan dapat mengenal pasti tabib yang pakar pun tak dapat kenal apa jenis penyakit yang Allah akan wujudkan (dan manusia tak tahu ubat atau penawarnya).
Aisyah r.ha berkata, bila satu bahagian dalam bumi tempat itu zina berleluasa, Allah akan perintahkan bumi itu bergerak dan berlaku gempa bumi di tempat itu.
Bila di tempat orang tak tunaikan janji mereka, maka di hati-hati orang itu, Allah akan letakkan ketakutan dalam hati itu terhadap orang lain.
Begitu juga kalau satu tempat orang langgar perintah Allah, buat kemungkaran berleluasa, maka bumi itu akan bertanya Allah, "Bolehkan saya pecah muka bumi dan telankan semua mereka ini? dan Allah beritahu kalau mereka itu makhluk kamu maka kamu buat lah begitu.
Maka air pun berkata, benarkan kami naik dan tenggelamkan mereka semua, maka Allah kata, kalau mereka ini makhluk kamu maka kamu buat macam tu.
Maksudnya ialah bila satu tempat kemungkaran jadi berleluasa, maka azab Allah akan datang. Macam mana kita punya amal begitu lah kita punya keadaan.
Sebenarnya keadaan yang baik ialah bentuk amalan kita bertukar kepada bentuk natijah yang baik, bila amalan tidak baik maka bentuk natijahnya ditukar juga kepada tidak baik.
Bila amalan baik bentuk ditukar kepada ganjaran syurga tetapi bila amalan buruk bentuk ditukar kepada azab neraka.
Bila Allah beri nikmat2 kepada manusia, secara umumnya manusia selalunya sibuk dengan nikmat itu hingga lupa kepada Allah.
Sebenarnya nikmat itu diberikan kepada kita kerana melalui nikmat itu supaya kita boleh sampai kepada Allah, iaitu bila kita menikmati nikmat lalu bersyukur, lebih dekat kepada Allah, mentaati perintahNya, menjauhi laranganNya.
Tapi secara umumnya manusia guna nikmat itu tetapi lupa kepada Allah.

Wallahu'alam.

POLITIK VS SYURA

Bismillah..

Di akhir-akhir ini timbul sesetengah golongan mencela Jemaah Tabligh kerana di dalam Jemaah Tabligh tidak ada Politik. “Tabligh ini bagus tetapi mereka tidak melibatkan diri di dalam politik”, “Tabligh ni sesat kerana tidak ada politik.” Kata-kata seperti ini memang sering kedengaran di masjid, surau juga di dalam blog dan websites berlebih lagi ketika musim pilihanraya.
Apakah Jemaah Tabligh menolak politik.
Kalau politik dimaksudkan kepada mentadbir dengan kaedah Sistem Syura yang didasarkan kepada Sunnah, maka rasanya tidak ada satu pun ‘karkun’ (Pengikut Tabligh) yang menolaknya. Tapi kalau politik itu dimaksudkan kepada Sistem Demokrasi Kepartian, maka mungkin sebahagian yang setuju dan sebahagian yang menolaknya. Sebenarnya jika kita perhatikan dengan teliti, Jemaah Tabligh ini adalah satu usaha yang berjalan bukan dengan kuasa, harta, pangkat, kedudukan wang ringgit maupun sokongan majoriti tetapi satu usaha yang berjalan di atas ‘amalan’ yang mana usaha untuk mengajak semua umat untuk beramal.
Sebagaimana di dalam solat berjemaah semua jenis orang akan ikut serta. Ada orang cacat, ada yang sihat, ada yang hitam ada yang putih, ada alim, ada jahil, ada yang kaya ada yang miskin.
Maknanya semua gulungan terlibat di dalam solat berjemaah tersebut. Tidak pula solat jemaah tu khusus untuk golongan cacat sahaja, khusus untuk orang kaya sahaja, khusus untuk orang alim sahaja.
Bila dinamakan 'amalan' maka semuanya terlibat.
Maka jika sekiranya Jemaah Tabligh ini menjadi badan politik atau parti politik maka sudah tentunya sukar untuk mengumpulkan semua gulongan. Oleh kerana ianya adalah ‘amalan’, maka mudah untuk mengumpul seperti juga amalan haji, yang para jemaah berkumpul di Dataran Arafah.. Jika kita lihat pada parti-parti politik, sesama parti pun bergadoh dan bergolak. Sebab tu dalam Jemaah Tabligh ini tidak ada yuran bulanan, tahunan, perlembagaan, manifesto dan sebagainya. Yang ada hanyalah Usul Dakwah, dan usul dakwah ini adalah hampir sama dipraktikkan di seluruh dunia. Unsul dakwah ini boleh lah diumpamakan seperti ‘kaifiat’ di dalam sesuatu amal.
Selain itu di dalam Jemaah Tabligh mengikut hairaki Sistem Syura. Ianya bermula dari Markaz Utama sehinggalah kepada negara, negeri, kawasan dan sampai kepada marhalah dengan satu kepimpinan tampa berdasarkan semapadan negara atau negeri. Cuma ianya di dalam pentadbiran urusan dakwah bukannya pentadbiran urusan negara. Hanya itu sahaja bezanya.
Selain itu kita dapati bahawa ulama tidak sepakat di dalam mewajibkan penyertaan individu Islam di dalam Sistem Demokrasi Kepartian sebagaimana yang ada di hari ini.. Malah ada ulama mengharamkan Sistem Demokrasi Kepartian ini. Kata mereka Sistem Demokrasi Kepartian yang diamalkan sekarang ini bertentangan dengan Sistem Syura yang ada di dalam Islam. Beberapa ulama terkenal yang menolak sistem ini
antaranya Syeikh Fathi Yakan sebagaimana di dalam kitab beliau “ Musykilatud Dakwah Wad Dai’yah” halaman : 132 -135.
Juga Syeikh Abu Urwah Al-Lubnani melalui kitab beliau “Al-Abjadiyyat” halaman 101
-103 pada tajuk “Al Mabdaiyah Wal Marhaliyyah Fil A’malil Islami”. Selain itu Syeikh Abul Hassan Ali Nadwi Al Hassani pula menyatakan perkara yang sama di dalam beberapa kitab beliau antaranya “Ilal Islami Min Jadid” halaman 107 dan 161. Beliau ini juga
menyatakan Kerajaan Islam (Politik Islam) bukan impian, bukan matlamat dan juga bukan perbualan harian Nabi saw dan Para Sahabat rahum. Perkara yang sama juga dipertegaskan oleh Mufti Washi Mazhar Pakistan di dalam kitab beliau “Al Baas Al Islami” Bil 1 Jld.34 cetakan Lakhnow, India. Beliau menjelaskan secara terperinci ta’rifan politik itu sendiri berdasarkan Sunnah. Beliau juga menyatakan mengundi dan pilihanraya adalah haram. Malah ada sesetengah ulama membezakan antara Syura dan Demokrasi Kepartian seperti berikut:

Perbezaan Antara Syura dan Demokrasi Kepartian.

Sebagian orang menganggap bahwa demokrasi adalah wujud praktik Sistem Syura dalam Islam. Ini adalah anggapan yang salah, perbezaan antara keduanya bagaikan timur dan barat. Di antara perbezaannya adalah:

1. Sistem Syura berasal dari Allah dan selalu berlandaskan di atas syariat sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian berlandaskan sokongan majoriti walaupun juga disokong oleh orang-orang fasiq bahkan kafir.

2. Sistem Syura dilakukan pada perkara yang belum jelas ketentuannya dalam syariat, dan jika ada ketentuan syariat maka itulah yang ditetapkan. Adapun dalam Sistem Demokrasi Kepartian perkara yang sudah jelas dalam syariat pun dapat diubah jika suara majoritinya menghendakinya berbuat demikian, sehingga dapat menghalalkan yang haram dan sebaliknya.

3. Anggota Majelis Syura adalah kebanyakannya adalah para ulama dan yang memiliki sifat-sifat tertentu. Sedang Anggota Dewan Parlimen / Negeri dalam Sistem Demokrasi Kepartian tidak ada cirri-ciri berkenaan. Ada yang berilmu agama, ada yang jahil, ada yang bijak ada yang tidak, ada yang menginginkan kebaikan rakyat, dan ada yang
mementingkan diri sendiri, mereka inilah yang menentukan semua perancangan samaada dalam sudut agama atau pun dunia.

4. Dalam Sistem Syura, kebenaran tidak ditentukan dengan majoriti tapi dengan
kesesuaian terhadap sumber hukum syariat. Sedangkan dalam Sistem Demokrasi Kepartian, kebenaran adalah suara majoriti walaupun menentang syariat Allah yang jelas.

5. Sistem Syura adalah salah satu ciri-ciri keimanan, karena dengan Sistem Syura kita mengamalkan ajaran Islam. Sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian adalah wujud kekufuran kepada Allah, karena jika majoriti memutuskan perkara kekufuran maka itulah keputusan yang perlu diikuti dan dituruti semua.

6. Sistem Syura menghargai para ulama, sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian menghargai orang-orang kafir.

7. Sistem Syura membezakan antara orang yang shalih dan yang jahat, sedangkan
demokrasi menyamakan antara keduanya.

8. Sistem Syura bukan merupakan kewajiban di setiap masa, bahkan hukumnya berbeza bersesuaian dengan keadaan. Sebaliknya Sistem Demokrasi Kepartian merupakan sesuatu yang diwajibkan oleh Barat kepada pengamalnya dengan kewajipan yang melebihi kewajipan shalat lima waktu dan tidak mungkin keluar darinya.

9. Sistem Demokrasi Kepartian jelas menolak Islam dan menuduh bahwa Islam lemah serta tidak mempunyai maslahat, sedangkan Sistem Syura tidak demikian.
(Tanwiruzh Zhulumat, hal. 21-36 dan Fiqih As-Siyasah Asy-Syar'iyyah hal. 61)

Walau bagaimana pun masih ada ulama yang membolehkan Sistem Demokrasi Kepartian ini, antaranya Syeikh Yusof Al Qardawi. Beliau membolehkan kerana ianya mirip kepada keadilan. Keadilan itu sendiri adalah tuntutan di dalam Islam. Perkara yang sama juga dipersetujui oleh Syeikh Yassin Hamas, juga beberapa ulama di Tanah Arab. Selain daripada itu ramai pula yang memberi alasan sebagai darurat. Namun ianya disanggah oleh sesetengah pihak khususnya “Hizbut Tahrir” melalui beberapa siri ‘pamphlet’ yang diedarkan di masjid-masjid.
Bila bertebung ‘khilaf’ (pandangan tidak sekata) antara yang berfahaman wajib
perpolitik dan yang mengharamkan politik kepartian, maka bolehlah kita kategorikan sebagai ‘ijtihad’. Masing-masing akan ada pahala walau pun tersalah di dalam ‘ijtihadnya’. Namun bila dikatakan ‘ijtihad’ maka yang berfahaman wajib berpolitik sepatutnya tidak menyanggah atau mengutuk yang berfahaman haram berpolitik kepartian.
Sebagaimana Mazhab Hanafi mengatakan tidak perlu makmun membaca Fatihah dibelakang imam dalam solat berjemaah kerana bacaan imam adalah bacaan makmum. Sedangkan Mazhab Syafie mewajibkan makmum membaca Fatihah. Masing-masing berlapang dada dengan pegangan masing-masing. Tidak pula kutuk mengutuk antara satu sama lain. Ini adalah kerana masing-masing faham bahawa ianya adalah ‘ijtihad’ dan ‘khilaf’.Berlainan
di tempat kita malah menjatuhkan hukum sesat dan sebagainya.

Walau pun huraian di atas berdasarkan ‘platform’ Jemaah Tabligh namun kita diarahkan dan diminta oleh ‘Elders’ untuk menghormat semua Gerakan Islam, NGO Islam, Parti Islam. Besikaplah lemah lembut dan penghormatan yang tinggi serta akhlaq mulia. Jagalah mulut-mulut kita dari mencaci dan menghina mereka yang berfahaman yang berlainan dengan kita.
Mohon maaf jika tersalah dan tersilap juga kepada teman-teman dari jemaah atau parti Islam sekiranya tulisan di atas menyinggung saudara semua. Teruskan dengan perjuangan yang saudara yakini. Doakan untuk saya yang dhaif ini.

Wallahu'alam.

CAKAP BIAR BETUL

Bismillah..

Percakapan memainkan peranan penting dalam kehidupan dan jika tersalah cakap maka amat berat padahnya. Sebab itu agaknya, ada peribahasa yang berbunyi 'terajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya.'
Lebih penting lagi teramat mustahak, kerana percakapan yang betul boleh meningkatkan iman manakala percakapan yang salah boleh merosakkan iman seseorang.

Seperti yang kita sedia maklum, iman dikhuatiri boleh terhakis atau tergelincir apabila - 1) kepercayaan atau keyakinan di hati; 2) menerusi perkataan atau pengakuan dengan lidah; 3) perbuatan - bercanggah dengan rukun-rukun iman.
Entry ini hanya menyentuh soal nombor 2 itu. Iaitu dalam hal perkataan atau percakapan, apa yang diucapkan - lebih2 lagi diucap berulang kali - ia boleh memberi kesan kepada hati manakala apa-apa yang ada dalam hati boleh dikeluarkan dengan percakapan atau dizahirkan dengan perbuatan.
Tidak akan betul iman seseorang melainkan hatinya betul dan tidak akan betul hati seseorang melainkan percakapannya betul.
Sebab itu, iman dan hati sering dikaitkan, dan kedua-duanya juga mempengaruhi perbuatan.
Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: "Ketahuilah bahawa dalam jasad manusia ada seketul daging (segumpal darah), jika baik maka baiklah seluruh anggota dan jika rosak maka rosaklah seluruh anggota, itulah hati.” (Bukhari dan Muslim).
Hati yang rosak, merosakkan anggota badan. Dalam hati ada iman. Iman rosak maka hati rosak, hati rosak seluruh badan rosak.
Sebab itu, usaha untuk membetulkan atau meningkatkan iman tidak boleh tidak, termasuk sekali pakej menjadikan percakapan betul, yang akhirnya membuahkan perbuatan yang soleh.
Justeru, apa yang kita cakapkan amat mustahak dan ia juga boleh mempengaruhi persekitaran sama ada kawan-kawan, keluarga dan sebagainya. Misalnya, kata-kata atau arahan seorang raja, pemimpin kerajaan melalui perubahan dasar... etc.. boleh menjadi asbab kehidupan rakyat berubah.
Namun, menjaga percakapan adalah penting untuk diberi perhatian oleh semua orang Islam, bukan untuk golongan tertentu sahaja.
Selain memastikan agar iman tidak rosak, menjaga percakapan juga mencerminkan akhlak tinggi seseorang.
Sungguhpun begitu, secara sedar atau tidak, dalam kehidupan sehari-hari kadang kala kita terserempak juga ada orang yang memperkatakan percakapan-percakapan yang merbahaya dan dikhuatiri boleh merosakkan iman, nauzubillah.

Contohnya:

1) "Nasib baik engko datang, kalau tidak mati lah aku."
Yang betul: Hidup atau mati hanya ditentukan oleh Allah, bukan kerana seseorang datang atau tidak, sepatutnya boleh lah dikatakan begini, contohnya: Alhamdulillah, Allah hantar engko datang untuk permudahkan urusan aku.

2) "Kalau tak kerja, nak makan apa?"
Yang betul: bukan kerja yang beri makan, tapi Allah yang beri makan dan rezeki. Ramai orang yg tak kerja tapi makan jugak, ada jugak yg kerja bagai nak gila tapi tak cukup makan jugak. Patutnya boleh lah katakan begini:"Kita kerja sungguh2 tapi Allah yang beri makan kepada hamba-Nya, rezeki Allah yang tentukan."

3) "Bank ****** kan ada, minta tolong lah pada bank ******."
Bank tak boleh buat apa2. Sepatutnya katakan: "Ingat lah pada Allah, minta lah tolong pada Allah."

4) "Undang-undang syariah Islam zalim"
Jangan lah sekali-kali cakap begini... tapi dah ada orang Islam yang tergamak cakap macam ni, nauzubillah.

5) "Simpan janggut selekeh"
Jangan lah cakap begini jugak, kan janggut tu sunnah Nabi SAW. Tetapi apa yang mungkin boleh dikatakan ialah ada orang sekarang yang menyimpan janggut tetapi tidak menjaganya dengan kemas atau bersih. Jadi, bukan masalah berjanggut tapi soal menyelenggarakannya yg perlu disentuh yang mana janggut Nabi SAW amat kemas dan bersih. Boleh lah tanya alim ulama bagaimana rupa paras janggut Nabi SAW.
.
Dan sebagainya...., ada banyak lagi kata-kata yang kita biasa dengar dan saudara saudari boleh check sendiri supaya kita berhati-hati dan dapat elakkan percakapan2 yang merbahaya itu. Semoga Allah pelihara kita.
Sebelum perbincangan ini ditutup, perlu ditanya, maka percakapan apakah yang paling betul? Percakapan yang paling betul ialah memperkatakan mengenai mafhum kalimah Lailahaillah yakni memperkatakan kebesaran Allah. Dengan memperkatakan kebesaran Allah lagi dan lagi maka keimanan akan meningkat, keyakinan kepada Allah akan bertambah, amalan soleh mengikut sunnah Nabi SAW mudah dilakukan. Perkataan yang terbaik ialah kata-kata mendakwahkan kalimah, cakap-cakap mendakwahkan manusia kepada Allah.

Wallahualam.

JALAN HIDAYAH DI DEPAN MATA

Bismillah

JIKA seorang ibu kehilangan anak, tiba-tiba ada seseorang yang bersusah payah mencari lalu menjumpai dan memujuk anak itu dan dibawa anak itu kembali dekat kepada ibunya. Bayang kan betapa suka dan gembiranya si ibu itu, bukan sahaja kepada si anak tetapi juga betapa sukanya si ibu tadi kepada orang itu yang begitu berjasa menemukan mereka berdua.
Begitu juga terdapat ramai manusia yang jauh daripada Allah, tidak menghiraukan perintah Allah, tidak menganggap agama penting, jauh daripada rahmat Allah atau sibuk dengan maksiat, kesesatan dan sebagainya.
Tiba-tiba ada golongan lelaki atau wanita yang bersusah payah berjumpa saudara seIslam kita itu, memujuknya dan dengan penuh kasih sayang membawa mereka kembali kepada Allah, dekat dgn perintah-perintah Allah, rumah Allah yakni masjid, amalan-amalan agama, merasai agama begitu penting, ingat semula kepada akhirat dan sebagainya.
Begitu juga la amat gembira Allah kepada hambaNya yang datang semula kepada-Nya yakni bertaubat, mengislahkan diri dan lebih-lebih lagi teramat suka Allah kepada mereka yang buat kerja membawa hamba-Nya tadi yang jauh daripada Allah supaya dekat kembali kepada Allah.
Jika seorang ibu suka kepada orang yang menolong anaknya itu hingga mereka berjumpa semula, Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang lebih-lebih lagi suka kepada orang yang bersusah payah, bermujahadah dan menanggung penderitaan, cemuhan, menahan perasaan, berjauhan seketika daripada keluarga semata-mata untuk berada di jalan Allah bagi mendapatkan kesukaan/keredhaan Allah. Dan dengan pengorbanan itu, manusia yang jauh daripada Allah telah menjadi dekat semula kepada Allah. Ini kerana kasih sayang Allah kepada seorang hambaNya melebihi 70 kali ganda daripada seorang ibu kasih kepada anaknya. Bahkan kasih sayang Allah melimpah ruah dan terlalu banyak hingga tidak dapat dihitung lagi.
Seorang yang dekat dengan Allah, maka rahmat dan kasih sayang Allah akan meliputi dirinya dan kehidupannya dipenuhi kebahagiaan di dunia dan akhirat. Tanda seorang itu dekat dengan Allah dan dikasihi-Nya ialah mereka dekat dengan amalan-amalan agama, perintah-perintah Allah sebagaimana ditunjukkan Baginda Muhammad s.a.w, mengamalkan sunnah Nabi kerana Baginda adalah orang dikasihi Allah (kekasih Allah). Jika kita mahu dikasihi Allah maka perlu kita mencontohi kekasihNya. Mereka yang berusaha untuk mendekatkan diri (dengan jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah) maka betapa Allah suka kepada orang yang bersusah payah membaiki amalannya. Mereka diberikan ganjaran yang berlipat kali ganda sehingga bil ghairi hisab, tidak terhitung banyaknya, diberikan keampunan, dosa digantikan pahala, ditambahkan ilmu pengetahuan, diajarkan ilm wa hilm, hikmah, ditinggikan darjat di dunia dan akhirat, disanjung penduduk langit dan sebagainya. Dengan pelbagai kelebihan termasuk mendapat keredhaan Allah sebagaimana para sahabat r.hum. Dunia tunduk dgn keadaan hina kepada mereka kerana kecintaan mereka kepada akhirat.
Dengan kasih sayang Allah, maka Allah masih pilih segelintir daripada umat Islam akhir zaman pada zaman kita ini untuk berada di jalan Allah, mengikut tertib yang telah ditetapkan ulama.
Disamping pelbagai rintangan dan halangan, terdapat pelbagai bantuan, asbab hidayat, nusrah daripada Allah dan kadang kala sebagai hadiah untuk menceriakan perasaan mereka yang keluar di jalan Allah, khuruj fi sabilillah.
Kita boleh mendengar dengan telinga kita sendiri bagaimana seorang perompak yang keluar masuk penjara tiba-tiba bertukar menjadi orang alim yang meninggalkan perbuatan silamnya atas asbab usaha hidayah di jalan Allah ini.
Bagaimana satu kisah, seorang pemabuk yakni pemain muzik di kelab malam, tiba-tiba berubah kehidupannya kepada ketaatan kepada agama. Dia memberitahu, bahawa pada zaman kejahilannya pada sekitar zaman 80-an, halal dan haram sama baginya, dan bagaimana orang yang berulang alik ke masjid tidak menghiraukannya malah memandang hina kepadanya, lalu hanya ada beberapa kerat orang tabligh yang memujuknya, ikram dia, menziarahinya dan bertanya khabar lalu mengajak dia keluar 3 hari, 40 hari lalu kehidupannya berubah kepada kesolehan. Semasa keluar di suatu tempat tiba-tiba siak masjid tidak membenarkan jemaah memasuki masjid, maka lelaki ini berkata, "Dahulu masa saya sibuk di kelab malam, takde seorangpun orang AJK masjid yang datang jumpa saya untuk bimbing saya bawa ke masjid, tetapi sekarang saya dah datang ke masjid, maka AJK masjid pulak tak bagi saya masuk." Maka kata-kata itu meruntunkan hati tok siak yang terus malu alah dan akhirnya dibenarkan masuk. Lelaki ini berkata: "Kalau Maulana Ilyas hidup balik dan dia kata usaha ini tak betul maka aku tetap kata usaha ini betul".
Kita boleh dengar bagaimana, ada orang yang kehidupannya yang dipenuhi rock, black metal, death metal, thrash metal dan macam-macam logam lagi dan kecintaannya memakai baju dan outfit yang menyerupai emperor, rotting christ, mahyem, cradle.., metalica, sodom... etc yg menjadi idola mereka. Dengan rantai, seluar ketat, jaket, growl ala glen benton deicide atau napalm, wisper macam lucifer king diamond, baju all black etc, bersusun cd, kaset bawah tanah dlm rak, bunyi solo gitar crybaby mengaum, riffing yg mengergaji pentas atau mengcarcasskan audien gig. Tetapi tiba-tiba berubah sikap kepada kecintaannya kepada sunnah Nabi s.a.w. Baju2 dan pakaiannya mula mencontohi sunnah kerana Nabi Muhammad kini menjadi contoh ikutan hariannya. Maka menangis la dia pada waktu malam ketika solah tahajud semasa manusia sedang nyenyak tidur. Menangis merintih, merengek, menyesali dosa silam dan mensyukuri nikmat hidayah dan berdoa dikekalkan dalam jalan hidayah dan asbab hidayah seluruh alam manakala siangnya menjadi hamba yg taat kpd penciptaNya dan menjalankan kerja umat, kerja dakwah.
Kita boleh dengar kisah seorang ustaz yang pada mulanya menyangka dengan ilmunya yang tinggi semata-mata sudah mencukupi, lalu tidak bersetuju dgn usaha atas iman.
Namun, sikap seorang alim (kerana keberkatan ilmu) ialah ada bersangka baik dan berlapang dada, dan disebabkan itu dia masih juga bercampur gaul dengan orang tabligh
yang buat usaha di surau dia mengajar setiap minggu.
Tiba-tiba ustaz ini menghadapi satu masalah yang mengganggu fikirannya lantas ketika bersembang dia tercerita masalah itu kepada orang tabligh itu yang merupakan cikgu sekolah.
Maka cikgu itu tercakap, 'nabi mengajar kita menyelesaikan masalah dengan perantaraan amal, betul tak ustaz.' Maka ustaz ini berasa tersinggung dengan kata2 itu kerana dia menganggap seolah-olah dia sedang didakwahkan dan dlm dirinya ada ego. Lalu ustaz itu berkata, 'Apa hak awak hendak cakap begitu kepada saya?' Ustaz itu terus berlalu pergi. Namun rupa-rupanya selepas kejadian itu, dalam diam-diam ustaz itu cuba menyelesaikan masalahnya dengan perantaran amal yakni beliau banyak bersolat hajat, membaca yasin dan membetulkan amalan lain lalu berdoa sungguh2 kepada Allah sambil berikhtiar/usaha. Akhirnya Allah selesaikan masalahnya. Maka tersingkap hidayah dalam dirinya bahawa benar lah apa yg dikatakan oleh cikgu tadi.
Maka selepas beberapa hari ustaz itu muncul sambil beriya-iya benar hendak berjumpa dengan cikgu tadi dan meminta maaf dan menyatakan hasratnya ingin keluar tabligh 3 hari.Selepas keluar 3 hari beberapa kali dia terus keluar 40 hari dan sekarang (masih belum balik lagi, ini berlaku di negeri selatan tanahair) sedang keluar satu tahun di jalan Allah. Baru lah ustaz itu mengerti bahawa usaha dakwah ini adalah mahkota segala kerja iaitu kerja yang ditinggalkan oleh Baginda Nabi s.a.w. Dengan usaha itu boleh menyelamatkan umat, dan jika ia ditinggalkan maka kehinaan kepada umat sehingga orang kafir yang kencing berdiri pun akan didatangkan oleh Allah sebagai alat/asbab untuk menghinakan umat Islam.
Di lokasi lain, kita juga boleh dengar kisah seorang pembuat rumah, Wak Tar (orang jawa, umur lebih 60 tahun) yg amat tidak berkenan dengan usaha dakwah walaupun dia adalah bilal di suraunya di Selangor. Tetapi ketentuan Allah berlaku juga kerana tiba-tiba anak sulungnya yang belajar di UTM dipilih Allah menjadi karkun dan selepas grad dgn cemerlang sebagai graduan kejuruteraan, dia melapangkan masa 4 bulan di jalan Allah. Wak Tar sedikit gusar dengan kegiatan anaknya kerana disangkanya Tabligh tak betul. Satu hari Wak Tar sampai seru hendak pergi menunaikan haji dan seorang ustaz (bekas guru besar sekolah agama kerajaan) telah berjumpa dengan Wak Tar. Ustaz ini mengetahui hal ehwal Wak Tar kerana mereka satu kampung. Lalu ustaz ini memberikan cadangan kepada Wak Tar, "Wak doa lah dengan seikhlas hati depan Kaabah nanti supaya Allah tunjukkan hidayah jalan mana yang benar". Maka, Wak Tar menganggap ia seolah-olah cabaran maka apabila tiba di satu masa dia berdoa sambil menangis2 depan kaabah mengenai perkara itu. Apabila balik saja ke tanah air dari Mekah, selang beberapa minggu, ustaz tadi menziarahinya dan mengajaknya keluar 3 hari, lalu dgn serta merta dijawabnya: 'OK'. Hari ini, sejak 4 tahun lalu, dia sudah 4 kali keluar 40 hari dan sekarang beliau sedang bergerak dalam jemaah 40 hari yang mana amir jemaah itu adalah ustaz itu jugak.
Baru-baru ini, saya berkesempatan khuruj bersama jemaah Wak Tar dan dapat belajar banyak perkara bersama mereka dalam tempoh yg kurang daripada 40 hari. Asalnya azam saya ialah hendak keluar 40 hari tetapi permohonan cuti kerja tidak diluluskan untuk tempoh itu, sebaliknya diberi kelulusan untuk tempoh yang kurang daripada itu.
Maka syura memutuskan saya bergerak bersama dengan jemaah 40 hari yang sedang bergerak iaitu jemaah ustaz itu yang dalamnya ada wak tar, seorang guru besar sekolah rendah, seorang guru matematik dan sekolah guru biasa, seorang juruteknik elektrik, seorang penyelia kilang dan seorang pekebun kelapa sawit dan dua pelajar.
Sebenarnya terlalu banyak sangat kisah hidayah yg boleh diambil iktibar jika berada dalam usaha atas hidayah - sama ada di dalam atau luar negara. Namun ia tidak mungkin dapat ditulis di sini kerana untuk seorang yang benar2 ikhlas mendapatkannya maka satu kisah pun sudah mencukupi dan tidak perlu diceritakan kisah zaman sekarang kerana kisah hidayah usaha Baginda Nabi s.a.w dan sahabat sudah terlalu sempurna dan
mencukupi untuk dijadikan tauladan.
Kita lihat bagaimana Umar al-Khattab r.a iaitu seorang yang hendak membunuh Nabi tetapi berubah masuk Islam apabila berjumpa Nabi, asbab taklim dan bacaan al-Quran yang dibaca oleh saudaranya ketika Umar r.a dlm perjalanan hendak membunuh
Nabi s.a.w. Hindon r.a yg pada awalnya benci benar kepada Islam hingga sanggup memakan organ dalaman bapa saudara Nabi s.a.w, tetapi apabila Baginda membuat ikram yg tinggi iaitu membalas kejahatan orang Quraisy dgn kebaikan yakni apabila peristiwa futuh (pembukaan) Mekah tiada satu titis darah pun menitis malahan semua diberikan hak dan kebaikan, maka Hindu memeluk Islam. Apabila ditanya mengapa memeluk Islam sedangkan dia sebelum itu terlalu benci kepada Islam, maka Hindun menjawab bahawa Islam telah masuk ke dalam hatiku.
Begitu banyak kisah salafusolehin yg wajar dijadikan contoh dan dalam al-Quran terlalu banyak ayat yg menyeru umat Islam membelanjakan diri masa dan harta di jalan Allah. Usaha dakwah disifatkan sebagai satu perniagaan yang menguntungkan yg boleh menyelamatkan diri kita daripada azab yg pedih, yakni kita beriman kepada Allah dan rasul-Nya dan bermujahadah di jalan Allah dgn harta dan diri, dan ia adalah lebih baik jika kita mengetahui.
Dengan gesaan yg begitu banyak dlm al-Quran dan hadith2 maka dalil-dalil lain seolah-olah tidak diperlukan lagi, apatah lagi kisah-kisah zaman sekarang yg terjadi di depan mata yg mana ia memang tidak layak, apa lah sangat pengorbanan kita/umat zaman ini. Namun atas kelemahan iman, kita kadang kala mahu juga melihat sesuatu yg di depan mata bagi menyakinkan diri.
Namun, kisah kemanisan hidayah kalau diceritakan berulang kali masih juga kita tidak akan merasainya betul2 jika kita sendiri tidak berusaha melibatkan diri dalam usaha yang hak itu.
Ibaratnya ialah bila ada seorang penjual buah di pasar malam mengatakan buah yang dijualnya manis, sedap maka cara untuk mengetahui adakah benar buah itu sedap ialah dengan CUBA merasainya atau memakannya. Dengan itu baru kita tahu betul atau tidak kata2 penjual itu.
Begitu juga, jika diberitahu pelbagai kisah yang indah, kemanisan dan kebenaran usaha dakwah itu, bagi mereka yang belum merasainya, maka cara yang terbaik ialah turut serta CUBA merasainya dengan keluar 3 hari, 40 hari dan 4 bulan. Dengan itu, baru lah diketahui kemanisan usaha ini.
Atas jalan hidayah khuruj fi sabilillah dgn maksud dakwah, seorang yg miskin akan dikayakan, seorang yg kaya akan diberi keberkatan atas harta mereka, seorang yg jahil akan ditambah ilmu, seorang yg pandai akan diberi ilmu yg bermanfaat, orang yg berdosa akan diampunkan dosa, orang yg ingin sedia ada baik akan ditingkatkan darjat dan diberi kemuliaan, orang yg sibuk akan diberi kelapangan, ketenangan dan kerehatan, orang yg banyak masa lapang akan disibukkan dgn mahkota segala kerja, org berkuasa akan diberi keberkatan kuasa mereka, orang diperintah akan menjadi rakyat yg baik dan orang yg tidak bagus akan dibaguskan, orang yg berperangai buruk akan berusaha mencontohi akhlak Baginda Nabi s.a.w. Usaha dakwah adalah jalan penyelesaian kepada masalah umat dan kemundurannya.
Justeru, semua kita semua sama2 buat niat dan azam untuk melapang dan membelanjakan diri, masa dan harta kita di jalan Allah, insyAllah.

Wallahu’alam.

2009 Pandemic Flu by Country

Pandemic (H1N1) 2009 by country Summary of official reports.‡‡
Country	Indicators					Cases	Deaths
	Spread-Trend/ Intensity/Impact‡					Officially confirmed‡‡	Confirmed
ECDC total[1]							4,292
Reports Total						433,941	4,757
Brazil	R	-	*	mod	[2]	(22,295)[3]	1,112[3]
United States^	W	+	*	mod	[2]	(52,008)[4]	750[5]
Argentina	W	-		low	[6]	(9,036)[6]	538[1]
India	R	+	*	mod	[7]	10,036[8][9]	309[9]
Mexico	W	+	**	mod	[2]	29,417[10]	226[1]
Australia	W	-			[11]	36,559[12]	178[1]
Thailand	W	=	*	mod	[7]	19,068[13]	165[14]
Peru	W	=	*	low	[2]	8,146[15]	143[16]
Chile	W	=	*	low	[17]	12,248[15]	132[1]
South Africa						11,726[18][18]	83[18]
Venezuela	W	-	*	mod	[19]	1,545[15]	83[1]
United Kingdom#	W	+	*	low	[20] [21]	(13,770)[22]	82[1]
Colombia	W	=	*	low	[23]	1,525[15]	82[1]
Canada	W	+	*		[2]	(12,038)[24]	78[1]
Malaysia						7,000[25]	77[1]
Ecuador	W	=	*	mod	[2]	1,801[15]	60[1]
Paraguay	W	-	**	mod	[26]	523[15]	52[1]
Bolivia	W	-	**	mod	[19]	2,033[27]	47[28]
Costa Rica	W	-	*	mod	[2]	(1,377)[15]	37[1]
Spain	L	=			[29]	(1,538)[30]	36[1]
Uruguay	W	-	*	low	[31]	(550)[15]	33[1]
Saudi Arabia						4,119[32]	29[33]
France~	S	+		low	[34]	(3,294)[35][36]	29[1]
Philippines	W	-			[37]	(5,000+)[38]	28[1]
Israel	W	+	*	low	[34]	3,000[39]	24[40]
Hong Kong (PRC)						26,548[41]	23[41]
Oman						(1,753)[42]	21[1]
Dominican Republic	N	=	*	low	[2]	405[15]	21[1]
Japan	na[43]					11,636[44]	19[45]
El Salvador	W	-	**	mod	[2]	749[15]	19[1]
Taiwan						(5,474)[46]	18[47]
New Zealand	W	-	*	low	[11]	(3,163)[48][49]	18[49]
Singapore						(1,217)[50]	18[1]
Vietnam						8,853[51]	15[51]
Honduras	W	+	*	low	[26]	459[15]	15[1]
Guatemala	R	-	*	low	[23]	751[15]	13[1]
South Korea						15,000[52]	11[1]
Panama	W	-	*	low	[19]	768[53]	11[1]
Indonesia	R				[7]	1,097[13]	10[1]
Nicaragua	W	=	*	low	[2]	1,997[15]	9[1]
Kuwait						2,459[32]	8[1]
Mauritius						(69)[54]	8[1]
Yemen						210[32]	6[1]
United Arab Emirates						125[55]	6[1]
Netherlands+	L	=		low	[34]	(1,473)[30]	4[1]
Norway	S	=	*	mod	[56]	(1,336)[57][1]	4[1]
Bangladesh	R	=	*	low	[7]	604[58]	4[1]
Iran						400[32]	4[1]
Jamaica	W	+	*	low	[26]	97[15]	4[1]
Italy	R				[59]	2,470[30]	3[1]
Greece	N	=			[29]	(2,149)[30]	3[1]
Qatar						450[60]	3[1]
Malta	W	-	*		[29]	(305)[30]	3[1]
Bahrain						348[32]	3[1]
Portugal	S	=		low	[34]	12,709[61]	2[1]
Sweden	L	-	*	low	[62]	(1,381)[30]	2[1]
Ireland	W	+	**	mod	[34]	(1,173)[30]	2[1]
Egypt						927[32]	2[1]
Lebanon						761[32]	2[1]
Hungary	S	=		low	[63]	(206)[30]	2[1]
Samoa						138[36]	2[1]
Suriname	na[23]					67[64]	2[1]
Mozambique						63[65]	2[1]
Syria						40[32]	2[1]
Germany	S	=		low	[66]	20,133[67]	1[68]
Macau (PRC)						2,625[41]	1[1]
Belgium	S	-	*	low	[62]	(2,353) [69]	1[1]
Brunei	W	-	*	mod	[11]	971[70]	1[1]
Luxembourg	S	+		low	[34]	333[30]	1[1]
Laos						242[71]	1[1]
Iraq						223[32]	1[1]
Palestinian Territories						146[32]	1[1]
Marshall Islands						109[36]	1[1]
Cayman Islands (UK)	na					102[22]	1[1]
Barbados	W	+	*	mod	[2]	84[72]	1[72]
Cambodia	R	+	*		[11]	88[73]	1[1]
Cook Islands (NZ)						80[36]	1[1]
Namibia						66[74]	1[1]
Tonga						20[36]	1[1]
Madagascar						16[54]	1[1]
Ghana						14[54]	1[1]
St. Kitts and Nevis	N	-	*	low	[2]	6[15]	1[1]
Solomon Islands						3[36]	1[1]
Other						26,907	0